1932 में जेल में गांधी से मुलाकात के दौरान अंबेडकर ने उनसे कहा: ‘पुरानी पद्धति की पुनरावृत्ति न हो, जब सुधारक दावा करते थे कि उन्हें पीड़ितों की तुलना में अपने पीड़ितों की आवश्यकताओं के बारे में अधिक जानकारी है।’ लगभग एक सदी बाद अब इस चेतावनी को पढ़कर कोई भी इसे भविष्यसूचकता के रूप में देख सकता है। एक समय ऐसा आना था जब दलितों का प्रतिनिधित्व उनके अपने ही किसी व्यक्ति द्वारा किया जाता था, न कि ऊंची जातियों के किसी सुधारक द्वारा, चाहे वह कितना भी नेक इरादे वाला क्यों न हो।
गांधी जी का साहस और संकल्प
इस प्रकार अंबेडकर का मरणोपरांत दलितों के महान प्रतीक और उदाहरण के रूप में उभरना पूरी तरह से समझ में आता है। लेकिन क्या अंबेडकरवादियों द्वारा गांधी पर हमले पूरी तरह से उचित हैं, यह एक और मामला है। क्योंकि अस्पृश्यता के विरुद्ध गांधीजी का अपना अभियान बड़े साहस और संकल्प के साथ चलाया गया था। यदि वह आसपास नहीं होते, तो इस मुद्दे को कभी इतनी प्रमुखता और महत्व नहीं मिल पाता जितना कि मिला। कांग्रेस पार्टी में उनके किसी भी महत्वपूर्ण सहयोगी – न जवाहरलाल नेहरू, न वल्लभभाई पटेल, न सुभाष चंद्र बोस – ने समझा कि जाति की व्यापक असमानताओं ने भारतीय स्वतंत्रता के उद्देश्य को कितनी गंभीरता से कमजोर कर दिया था। न ही भगत सिंह एंड कंपनी जैसे वामपंथी साम्राज्यवाद-विरोधी थे। दरअसल, भारतीय मार्क्सवादियों ने जाति प्रश्न को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया। ऐसा इसलिए था क्योंकि वे न्याय को विशेष रूप से आर्थिक दृष्टि से, अपने स्वामी वर्ग ‘वर्ग’ के चश्मे से देखते थे। यूरोपीय इतिहास पर मार्क्स के स्वयं के फोकस से प्राप्त, इस विश्लेषणात्मक ढांचे में भारत में जाति भेदभाव के सामाजिक, सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक पहलुओं के लिए बहुत कम (और अक्सर नहीं) जगह थी।
उस समय के प्रमुख भारतीय राष्ट्रवादियों में से, केवल गांधी ने अंग्रेजों से आजादी की मांग करने में निहित पाखंड को पहचाना, जबकि इतने सारे भारतीयों को स्वतंत्रता की स्थिति में रहने और पीड़ित होने की अनुमति दी। इसके अलावा, उन्होंने इसे सिर्फ एक राजनीतिक समस्या के रूप में नहीं, बल्कि एक नैतिक समस्या के रूप में देखा। भारत की राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए अधिक प्रेरक मामला बनाने के लिए अछूतों को समान अधिकार दिए जाने थे। साथ ही, ऊंची जाति के हिंदुओं को अस्पृश्यता के ‘पाप’ का प्रायश्चित करना पड़ा।
जबकि उनके साथी कांग्रेसी, कुल मिलाकर, गांधी के अस्पृश्यता विरोधी अभियान के प्रति उदासीन थे, आम जनता का एक बड़ा वर्ग इसके सख्त विरोध में था। दरअसल, रूढ़िवादी हिंदुओं की ओर से गांधी के प्रति अनुचित और अत्यधिक शत्रुता यह समझाने में मदद करती है कि उन्होंने जातिगत पूर्वाग्रह को चुनौती देने के लिए वृद्धिशील दृष्टिकोण क्यों अपनाया। 1915 और 1920 के बीच, जब वह पहली बार खुद को भारतीय राजनीति में स्थापित कर रहे थे, तो उन्होंने जाति व्यवस्था पर सवाल उठाए बिना अस्पृश्यता पर हमला किया। जैसे-जैसे उन्हें भारतीय लोगों और विशेष रूप से उनमें से हिंदुओं पर अपनी पकड़ के बारे में अधिक यकीन हो गया, उन्होंने मेल-मिलाप, अंतर-भोजन और अंततः, अंतर-विवाह को प्रोत्साहित करना शुरू कर दिया।
विशेष रूप से, जैसे-जैसे गांधी की सामाजिक रूढ़िवादिता को चुनौती अधिक प्रत्यक्ष होती गई, उनका विरोध तेज होता गया। अपने दक्षिणपंथी आलोचकों द्वारा जाति के दैवीय रूप से निर्धारित पदानुक्रम पर सवाल उठाने का साहस करने के कारण गांधी को नफरत भरे मेलों की लगातार बाढ़ आ रही थी। मौखिक दुर्व्यवहार में हिंसा की धमकियाँ भी शामिल थीं, जिसमें कम से कम एक हत्या का प्रयास उनके अस्पृश्यता विरोधी अभियान के कारण हुआ था।
अम्बेडकर गांधी को एक डरपोक और झिझकने वाले सुधारक के रूप में देखते थे। दूसरी ओर, रूढ़िवादी हिंदू गांधी को धर्मग्रंथ और परंपरा के आधार पर हमला करने वाले एक खतरनाक क्रांतिकारी के रूप में देखते थे। दृष्टिकोण में यह विसंगति महान काले उन्मूलनवादी फ्रेडरिक डगलस की उनके महान श्वेत समकालीन अब्राहम लिंकन पर की गई कुछ टिप्पणियों को ध्यान में लाती है। 1876 के एक भाषण में, डगलस ने टिप्पणी की थी कि ‘वास्तविक उन्मूलन के धरातल से देखने पर, श्री लिंकन सुस्त, ठंडे, नीरस और उदासीन लग रहे थे; लेकिन उन्हें अपने देश की भावना से मापते हुए, एक राजनेता के रूप में वह जिस भावना से परामर्श करने के लिए बाध्य थे, वह तेज, उत्साही, कट्टरपंथी और दृढ़ थे।’
बीसवीं सदी के पूर्वार्ध में अस्पृश्यता के दो सबसे बड़े विरोधी गांधी और अम्बेडकर थे। उनके अलग-अलग सामाजिक स्थानों और राजनीतिक संबद्धताओं ने दोनों व्यक्तियों के बीच तीखी असहमति पैदा की। हाल के दशकों में, जैसे-जैसे दलित अधिक आत्म-जागरूक और बेहतर संगठित हुए हैं, वे गांधी की तुलना में अम्बेडकर की ओर, अपराध-बोध से ग्रस्त उच्च जाति के सुधारक की बजाय उस सक्रिय बुद्धिजीवी की ओर, जो स्वयं एक दलित थे, अधिक आकर्षित हुए हैं। अम्बेडकर का गांधी से ऊपर उठना अपरिहार्य और उचित था। हालाँकि, वर्तमान की राजनीति ने जाति के अन्याय के खिलाफ लड़ने की इच्छा रखने वालों की ओर से गांधी को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया है।
एक मरणोपरांत सुलह
जब, 1990 के दशक में, दलित कार्यकर्ताओं द्वारा गांधी का दानवीकरण गति पकड़ रहा था, सामाजिक सिद्धांतकार डीआर नागराज ने ‘आत्म-शुद्धि बनाम आत्म-सम्मान’ शीर्षक के साथ एक निबंध लिखा था, जिसमें दोनों सुधारकों द्वारा अपनाए गए अलग-अलग रास्तों को दर्शाया गया था। गांधी की आत्म-शुद्धि ने ऊंची जातियों को उन लोगों के प्रति अपने अहंकार और अवमानना को त्यागने के लिए प्रेरित किया, जिन्हें जन्म की मात्र दुर्घटना ने सामाजिक पदानुक्रम के निचले भाग में भेज दिया था। अम्बेडकर का आत्म-सम्मान उनके साथी दलितों पर लक्षित था, उन्होंने उनसे, जैसा कि उन्होंने प्रसिद्ध रूप से कहा था, भारतीय गणराज्य में पूर्ण और समान नागरिकता के अधिकारों का दावा करने के लिए ‘शिक्षित, आंदोलन और संगठित’ होने का आग्रह किया था।
अम्बेडकर के सितारे बुलंदियों पर होने के साथ, नागराज ने अपने पाठकों को याद दिलाया कि यह गांधी ही थे जिन्होंने सबसे पहले अस्पृश्यता के उन्मूलन को ‘भारतीय राजनीति के केंद्रीय प्रश्नों में से एक’ बनाया था। अब, ‘वर्तमान के दृष्टिकोण से’, उन्होंने तर्क दिया, अंबेडकर और गांधी की विरासतों का ‘संश्लेषण प्राप्त करने की अनिवार्य आवश्यकता’ थी। एक अधिक देखभाल करने वाले और न्यायपूर्ण समाज के निर्माण के लिए, उच्च-जाति की चेतना को नए सिरे से जगाने और दलित आत्म-सम्मान के प्रयासों को मजबूत करने की आवश्यकता है। इसलिए, नागराज ने जोर देकर कहा, ‘गांधीजी और अंबेडकर को एक-दूसरे का पूरक बनाया जा सकता है और बनाया जाना चाहिए।’
नागराज समझ गए कि उन दो शख्सियतों के बीच मरणोपरांत सुलह के उनके आह्वान को शायद मंजूरी नहीं मिल पाएगी, जिन्हें इतिहास और राजनीति दोनों ने एक-दूसरे से कट्टर विरोधी बना दिया है। जैसा कि उन्होंने दूरदर्शितापूर्वक लिखा, ‘निश्चित रूप से ऐसे प्रयासों को कठोर विचारकों और शोधकर्ताओं के कड़े विरोध का सामना करना पड़ेगा, और वे दोनों के बीच आग को भड़काने के लिए नए सबूतों का पता लगाने के लिए बाध्य हैं।’
इन शब्दों को लिखने के कुछ साल बाद डीआर नागराज की मृत्यु हो गई। इन स्पष्ट रूप से विरोधी विरासतों को उत्पादक बातचीत में लाने का उनका आह्वान उनके मित्र, दलित उपन्यासकार और कार्यकर्ता देवनुरु महादेव द्वारा जारी रखा गया है। गांधी की 150वीं जयंती की पूर्व संध्या पर पत्रकार अमृता दत्ता से बात करते हुए महादेव ने लोकतंत्रवादियों से आग्रह किया कि वे अंबेडकर और गांधी को प्रतिद्वंद्वी और प्रतिद्वंद्वी के रूप में न देखें। उन्होंने कहा, सच्ची समानता की दिशा में यात्रा में, उन्हें सहकर्मियों और सहकर्मियों के रूप में देखा जाना चाहिए। इस प्रकार, जैसा कि महादेव ने टिप्पणी की, ‘अम्बेडकर को सोते हुए दलितों को जगाना था और फिर यात्रा करनी थी। गांधी को हिंदू जाति धर्म में, जाति के कुओं में डूबे लोगों को ऊपर उठाने, सुधारने, बदलने का अथाह प्रयास करना पड़ा, एक कदम आगे बढ़ाना पड़ा। जब आप यह सब देखते हैं, तो शायद अंबेडकर की उपस्थिति के बिना गांधीजी इतनी दूर तक यात्रा नहीं कर पाते। उसी प्रकार मुझे लगता है कि गांधी जी ने हिंदू जाति धर्म के कुओं में जो उदार सहिष्णु माहौल बनाया, उसके बिना यह क्रूर सवर्ण [upper caste] समाज ने अंबेडकर को उतना बर्दाश्त नहीं किया होगा, जितना तब किया था।’
महादेव ने आगे कहा, ‘अगर यह हमारी समझ है कि अगर भारत को खुद को जाति से मुक्त कराना है तो सवर्णों को ही बदलाव की जरूरत है, तो गांधी जरूरी हैं। दलित नागरिक अधिकारों की लड़ाई में अम्बेडकर नितांत आवश्यक हैं। इसलिए मैं कहता हूं कि दोनों को एक साथ लाना चाहिए।’ यह एक ऐसी भावना है जिसका मैं तहे दिल से समर्थन करता हूं।
गांधी जी के साथ बहस (हार्पर कॉलिन्स इंडिया) से उद्धृत।
प्रकाशित – 02 अक्टूबर, 2026 06:00 पूर्वाह्न IST
