पुजारी, उम्र के साथ अपनी पीठ झुका हुआ, अंदर कदम रखता है ठाकुर दलन (आँगन)जहां एक 237 वर्षीय व्यक्ति है देवी खड़ा है. वह एक बड़ा पीतल का दीपक उठाता है, उसकी लपटें हवा में उछलती हैं, और उसका कमजोर शरीर ढाक की तीव्र लय पर झूलने लगता है। धूप-घनी हवा के माध्यम से, वह आग के घेरे के साथ शक्तिशाली देवी की आकृति का पता लगाता है, उसके चेहरे को रोशन करता है, फिर उसे छाया में जाने देता है।
बंदोपाध्याय परिवार का मानना है कि यह वही चेहरा था, जो 1790 में बिक्रमपुर के बजरजोगिनी गांव में कृष्ण चंद्र बंद्योपाध्याय को एक सपने में दिखाई दिया था, जो उस समय बिक्रमपुर का हिस्सा था। ढाका.
बंद्योपाध्याय परिवार की दुर्गा पूजा में देवी जिस तरह बैठती हैं, उसमें कुछ असामान्य बात है। मूर्ति को ध्यान से देखें, और चीजों का परिचित क्रम उसके सिर के बल घूमता हुआ प्रतीत होता है। गणेश, आमतौर पर दुर्गा के दाईं ओर रखे जाते हैं, उनके बाईं ओर, सरस्वती के बगल में बैठते हैं। दूसरी ओर कार्तिकेय और लक्ष्मी हैं। उसका रूप विशिष्ट है. महिषासुर, जिस राक्षस को उसने हराया था, उसके पैर नहीं हैं; वह एक कटे हुए भैंसे के पेट से निकलता है। पूजा के आयोजक सोम्बुद्ध बनर्जी के अनुसार, असामान्य चित्रण, कृष्ण चंद्र बंद्योपाध्याय के सपने में प्रकट हुए रूप का हिस्सा है।
महिषासुर, राक्षस जिसे दुर्गा ने परास्त किया, उसके पैर नहीं हैं; वह एक कटे हुए भैंसे के पेट से निकलता है | फोटो साभार: सोमबुद्ध बनर्जी
पिछले कुछ वर्षों से यह मूर्ति बनी हुई है मूर्ति बासुदेब पाल द्वारा, जो अल्टो रथ के दिन रूपरेखा तैयार होने के बाद काम शुरू करता है। पहले के समय में, काठमो पूजो, ढांचे की अनुष्ठानिक पूजा भी उस दिन की जाती थी। सामान्य क्रम को उलटना उन कई विवरणों में से एक है जिसके माध्यम से स्मृति बची हुई है।
लेकिन इस देवी को देखना उस दुनिया की झलक देखना भी है जो विभाजन से पहले मौजूद थी, जो उनकी साड़ी की तहों, उनके आभूषणों के डिज़ाइन और उनके सामने रखे भोजन में संरक्षित है।
पुराने ढाका में सजी-धजी एक देवी
देवी की पूजा की जाती है कात्यायनी (दुर्गा का छठा रूप), पहनावा अतबंगला साज, जिसका मतलब है रोज़मर्रा में पहनने के लिए बने पारंपरिक कपड़े। एक बड़ा, तीन-स्तरीय मुकुट उसके सिर के ऊपर उगता है, उसकी आँखें सादे हैं, बिना किसी विस्तृत अलंकरण के; उसका चेहरा एक खास कोमलता बरकरार रखता है, उसकी नाजुकता में लगभग लड़कियों जैसी। पिछले एक दशक से वह बनारस साड़ी पहनती आ रही हैं।
हालाँकि, यह उसका आभूषण है जो दूर स्थित घर की याद दिलाता है। मुकुट(ताज) मोटर माला एक पारंपरिक भारतीय हार जो छोटे, गोल सोने या सोने की परत चढ़े मोतियों से बना होता है जो एक साथ बंधे हरे मटर (मटर) जैसा दिखता है और गाल या चोकर, पुराने ढाकाई डिज़ाइनों में बनाए जाते हैं, जिनके टुकड़े विभाजन से पहले बांग्लादेश में बनाए गए थे। उनका महत्व केवल उनकी उम्र या अलंकरण में नहीं है, बल्कि उस दुनिया में है जो वे उद्घाटित करते हैं: एक समय जब बजरजोगिनी उस सीमा से अचिह्नित परिदृश्य से संबंधित थी जो अंततः बंगाल को विभाजित करेगी।
देवी को कात्यायनी (दुर्गा का छठा रूप) के रूप में पूजा जाता है अतबंगला साज, जिसका मतलब है रोज़मर्रा में पहनने के लिए बने पारंपरिक कपड़े। | फोटो साभार: सोमबुद्ध बनर्जी
प्रत्येक शरद ऋतु में, इन आभूषणों को परिवार के सदस्यों द्वारा बाहर लाया जाता है और देवी पर एक बार फिर रखा जाता है। उसे कपड़े पहनाने की रस्म में, परिवार एक परंपरा के पुराने क्रम को बरकरार रखता है। पुराने डिज़ाइन मूर्त रूप में जीवित हैं, उनकी शिल्प कौशल बेहाला में वर्तमान पूजा को सीमा पार पैतृक गांव से जोड़ती है।
एक खोई हुई मातृभूमि की सब्जियाँ
परिवार की पूर्वी बंगाल विरासत को उसकी रसोई में भी उतनी ही सावधानी से संरक्षित किया गया है। सोमबुद्ध का कहना है कि भोग उन सब्जियों से तैयार किया जाता है जो उस क्षेत्र के परिदृश्य और भोजन की आदतों को याद दिलाती हैं जहां से परिवार आया था।
“कटोवार दांता (डंठल वाली सब्जी) , शोला कोचू (एक पारंपरिक जड़) , चल्कुमरो (राख लौकी) , मिष्टी कुमरो (मीठा कद्दू) और कांचकोला (हरा केला) परिवार के पारंपरिक खाना पकाने में उपयोग की जाने वाली सामग्रियों में से एक है। ये मनमाने विकल्प नहीं हैं. सब्जियाँ दर्शाती हैं कि विभाजन के समय परिवार के पैतृक क्षेत्र में क्या उपलब्ध था,” सोम्बुद्ध बताते हैं।
सोमबुद्ध अनुष्ठान करते हुए | फोटो साभार: सोमबुद्ध बनर्जी
आमतौर पर पश्चिम बंगाल से जुड़ी सब्जियां, जैसे बैंगन, परवल और गाजर, पारंपरिक रूप से पूजा के खाना पकाने में शामिल नहीं होती हैं। कुछ पसंदीदा सामग्रियां, जिनमें शामिल हैं शोला कोचु (एक पारंपरिक जड़) और चल्कुमरो (राख लौकी), यहां तक कि चाय बागान क्षेत्रों सहित, उत्तर बंगाल से भी मंगाया गया है।
सप्तमी के दिन, प्रसाद में लूची, पायेश, सादा चावल, दाल, दो सब्जियाँ और खिचड़ी शामिल होती हैं। अष्टमी के दिन पारंपरिक सब्जियों के साथ मूंग दाल और छोलार दाल भी शामिल होती है कांचकोला तरकारी (हरे केले की सब्जी). व्यंजन विरासत में मिले क्रम में तैयार किए जाते हैं, प्रत्येक में एक ऐसी रेसिपी की पहचान होती है जो उस स्थान से पुरानी हो गई है जहां से इसकी शुरुआत हुई थी।
शाकाहारी मामला कभी नहीं
इस पूजा में एक उग्र रजिस्टर है, जो उत्सव की प्रचुरता की परिचित छवियों से बहुत दूर है। परिवार इसका पालन करता है बृहत नंदिकेश्वर पुराण और देवी महामाया (दुर्गा) की उनके तीन रूपों में पूजा करते हैं: सृष्टि, स्थिति और लाया – सृजन, संरक्षण और विनाश।
2006 तक, पूजा के तीनों दिन एक काले बंगाल बकरे की बलि दी जाती थी, जबकि नवमी पर मोम के लौकी और गन्ने की बलि दी जाती थी। 2007 और 2019 के बीच, बलिदान अष्टमी की सुबह तक ही सीमित था, जब दिन की दुर्गा पूजा शुरू होने से पहले परिवार की इष्टदेव, महाकाली को प्रसाद चढ़ाया जाता था। तब से इस प्रथा का स्थान मोम लौकी के बलिदान ने ले लिया है।
शाक्त परंपरा में, बलिदान देवी को उनके उग्र स्वरूप के लिए एक भेंट है, जो भक्ति, समर्पण और नकारात्मक शक्तियों के विनाश की एक अनुष्ठानिक समझ में अंतर्निहित है। बंद्योपाध्याय परिवार के लिए, यह पूजा की एक विरासत प्रणाली से संबंधित है जिसमें देवी को एक परोपकारी और साथ ही एक दुर्जेय शक्ति के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है। प्रतीकात्मक शत्रुबली (शत्रु बलिदान) परिवार के पुरुष सदस्यों द्वारा किया जाने वाला प्रदर्शन इस विचार को अंदर ले जाता है। चावल के दानों को लपेटकर बनाए गए मिश्रण से असुर की आकृति बनाई जाती है यार कोचू (विशाल तारो) के पत्तों और बलिदान का प्रतिनिधित्व करने के लिए शाद रिपुमानव मन के छह दुश्मन।
इस पूजा में चढ़ावा इस धारणा को भी चुनौती देता है कि दुर्गा पूजा विशेष रूप से शाकाहारी होनी चाहिए। नवमी के दिन, शाकाहारी भोग लगाने के बाद, देवी को पांच प्रकार की मछलियाँ – कतला (भारतीय कार्प), बोआल (मीठे पानी की कैटफ़िश), चिंगरी (झींगा), कोई (चढ़ाई पर्च) और इलिश (हिल्सा) परोसी जाती हैं। हर बंगाली घर में कभी भी दुर्गा पूजा का अनुभव एक जैसा नहीं हुआ; यहां, देवी को शाकाहारी रसोई और मछली दोनों का प्रसाद मिलता है, जो लंबे समय से परिवार की पूर्वी बंगाल खाद्य परंपराओं को कायम रखता है।
मछली जीवन के ताने-बाने में बुनी हुई है; और प्रसाद परिवार की पैतृक भूमि की स्मृति रखता है। वह मिट्टी जो अपनी सब्जियाँ पैदा करती है, नदियाँ जो अपने लोगों का पोषण करती हैं, और पानी जो अपनी मछलियाँ छोड़ता है, वे सभी देवी के चरणों तक अपना रास्ता खोज लेते हैं।
ऐसे समय में जब यह सवाल कि क्या दुर्गा पूजा का भोग पूरी तरह से शाकाहारी होना चाहिए, बंगाल में बहस छिड़ गई है, इस परिवार की सदियों पुरानी प्रथा एक याद दिलाती है कि हर दुर्गा पूजा को नियंत्रित करने वाली कोई एक पाक परंपरा नहीं है।
दर्पण विसर्जन एक दर्पण या पानी के बर्तन में देवी दुर्गा के प्रतिबिंब को देखने की रस्म है, जो मिट्टी की मूर्ति से उनके प्रस्थान और कैलाश पर्वत पर अपने दिव्य निवास में लौटने का प्रतीक है। | फोटो साभार: सोमबुद्ध बनर्जी
मछली से रिश्ता नवमी से भी आगे तक फैला हुआ है। इलिश की पेशकश के बाद, परिवार के सदस्य प्रजनन के मौसम के दौरान इसे खाने के खिलाफ पारंपरिक निषेधाज्ञा का पालन करते हुए, सरस्वती पूजा तक मछली खाने से परहेज करते हैं। प्रतिबंध इस बात का एक और उदाहरण है कि पूजा के अनुष्ठान रोजमर्रा की जिंदगी में कैसे विस्तारित होते हैं, न केवल देवी को क्या चढ़ाया जाता है, बल्कि यह भी तय होता है कि उत्सव समाप्त होने के बाद परिवार क्या खाता है।
2026 तक, पूजा भक्तों की पीढ़ियों तक चली। इसने 1817 की हैजा महामारी, 1918-19 का स्पेनिश फ्लू, 1943 का बंगाल अकाल, 1947 में विभाजन की उथल-पुथल और हाल ही में, COVID-19 के लंबे, अलग-थलग महीनों को सहन किया है। महामारी, भूख, विस्थापन और लॉकडाउन के बावजूद, यह अनुष्ठान कायम है।
आभूषण, सब्जियाँ और मछली अलग-अलग विवरण की तरह लग सकते हैं। हालाँकि, वे मिलकर विरासत की एक सुसंगत कहानी बताते हैं।
और इसलिए, 237 साल बाद जब एक सपने ने पहली बार उसे एक चेहरा दिया, देवी हर शरद ऋतु में लौटती है, अपने आभूषणों, अपने प्रसाद और अनुष्ठानों के साथ एक खोई हुई मातृभूमि लेकर आती है। सीमाएँ बदल गई हैं, घर पीछे छूट गए हैं, और पीढ़ियाँ बीत गई हैं, फिर भी परिवार उसके स्वागत के लिए जो कुछ भी कर सकता है उसे इकट्ठा करना जारी रखता है।
जब पुजारी अपना दीपक उठाता है, तो आग की लपटें उसके चेहरे पर टिमटिमाती हैं, और समय अपने आप में समा जाता है। एक पल के लिए, कांपती रोशनी में, कृष्ण चंद्र बंदोपाध्याय का सपना फिर से जीवित हो जाता है।
